Il Sermone sul monte

Una delle sezioni più belle dei Vangeli è il sermone pronunciato da Gesù su una montagna vicino alla città di Cafarnao. E’ la più lunga citazione delle parole del Salvatore, data in tutta la Bibbia e comprende i capitoli di Matteo dal 5 al 7.

Tradizionalmente, abbiamo pensato alla predica come ad un discorso tenuto da Gesù ad una grande moltitudine seduta sull’erba. Tuttavia, questo non è il caso. La verità della materia può essere individuata citando ciò che precede immediatamente il sermone:

 ”Lo seguiva una gran folla di persone di Galilea, e dalla Decapoli, e da Gerusalemme, e dalla Giudea e da oltre il Giordano. E vedendo le folle, Gesù salì sul monte: e quando fu seduto, i suoi discepoli vennero a lui: Ed egli aprì la bocca, e li ammaestrò dicendo.. “(Matteo 4:25-05:02).

In realtà, Gesù salì in cima alla montagna per fuggire dalla folla, piuttosto che per insegnare loro. Quando i suoi discepoli vennero a unirsi a lui in cima alla montagna, egli  insegnò loro, ma non insegnò alla moltitudine che aveva lasciato di sotto.

Né Giovanni né Marco hanno riportato il sermone sul monte, anche se alcuni degli insegnamenti trovati nel sermone possono essere trovati altrove in questi e in altri libri del Nuovo Testamento. Ad esempio, Marco 4:24 riporta la storia della candela nascosta sotto un moggio, che, in Matteo 5:15, si trova nel sermone sul monte. Inoltre, nel passaggio che mette in parallelo Marco 4, Matteo (capitolo 13) elimina questa parte. Nessun versetto che si trova in Matteo 6 appare nel resoconto del sermone tenuto da Luca, mentre circa la metà del materiale che è in Matteo 7 ha la sua controparte in Luca, che aggiunge alcuni elementi che non si trovano in Matteo.

 Matteo colloca sermone vicino all’inizio del ministero di Cristo nella zona di Cafarnao e prima della chiamata dei Dodici. Luca, d’altra parte lo colloca dopo la chiamata e l’ordinazione dei dodici (Luca 6). Tuttavia, il resoconto in Luca è molto schematico rispetto ai tre capitoli che Matteo ha dedicato a citare il Salvatore. Ogni versione inizia con le beatitudini, ma, mentre Matteo (5,3-12), ne elenca nove, Luca (6:20-26) ne elenca solo quattro, seguite da alcuni “guai”. Poi Luca dà  dei versetti da confrontare con quelli di  Matteo fino a Matteo 5:39-44 (Luca 6:29-31,27-8). Luca 6:32 è parallelo anche a Matteo 5:46, mentre Luca 6:33-35 non ha alcun parallelo in Matteo. Quando Matteo 5:48 dice “Siate voi dunque perfetti come il Padre vostro che è nei cieli è perfetto”, Luca 6:36 ha “Siate misericordiosi come il Padre vostro è misericordioso”.

Il significato del discorso
Il sermone sul monte si comprende meglio nel contesto in cui è stato dato. I discepoli di Gesù erano ebrei, educati nella legge di Mosè e probabilmente nelle tradizioni rabbiniche (farisaiche). Al fine di comprendere il messaggio di Gesù, dobbiamo capire il messaggio di Mosè, ricordando che fu Gesù, nel suo stato pre-terreno, che diede la legge precedente al profeta Mosè su un’altra collina nel Sinai (3 Nefi 15,4-5 ).

Quando il Signore parlò a Mosè dal roveto ardente e gli ordinò di portare il suo popolo prigioniero fuori dall’Egitto, diede al nuovo profeta dei segni determinati per dimostrare che era con lui. In Esodo 3:12, leggiamo:

 Ed egli rispose: Certo, io sarò con te, e questo sarà un segno a te, che io ti ho mandato: quando tu avrai fatto uscire il popolo dall’Egitto, servirete Dio su questo monte 

Quando, alla fine, gli Israeliti arrivarono al monte ” il Signore disse a Mosè:” Vai al popolo, e purificalo oggi e domani, e che si lavi le vesti, e sarà pronto il terzo giorno: perché il terzo giorno il Signore scenderà sotto gli occhi di tutto il popolo sul monte Sinai “(Esodo 19:10-11). Allo stesso tempo, egli disse: “Or dunque, se voi vorrete ascoltare la mia voce e osservate il mio patto, sarete un tesoro particolare per me al di sopra di tutti i popoli: perché tutta la terra è mia: E voi sarete me un regno di sacerdoti e una nazione santa. Queste sono le parole che dirai ai figli d’Israele “(Esodo 19,5-6).

Nonostante la volontà del Signore, il popolo nel suo insieme non ricevette il sacerdozio (solo la tribù di Levi), né come popolo scalò la montagna per adorarlo lì, come aveva comandato. Invece, solo pochi (Mosè, Aronne e i suoi figli e 70 anziani di Israele) furono ammessi ad unirsi al Signore in cima alla montagna, dove mangiarono in sua presenza. Il popolo non divenne mai un “regno di sacerdoti” come il Signore lo aveva destinato ad essere. Non si santificarono mai per prepararsi ad incontrare il Signore. Brigham Young ha detto, “Se si fossero purificati e santificati, i figli di Israele non avrebbero viaggiato un anno con Mosè  prima di ricevere le loro dotazioni e il Sacerdozio di Melchisedec” (Journal of Discorsi 6:100).

Che cosa è successo per cambiare il disegno del Signore per Israele? Di che cosa erano colpevoli e meritevoli di punizione? Le risposte si trovano nella Bibbia e altrove. In primo luogo, si nota che dopo che Mosè ebbe parlato con il Signore e scese giù dalla montagna (Esodo 19:25), il Signore parlò ad alta voce i dieci comandamenti in modo che tutti potessero sentirlo. Subito dopo l’annuncio di questi comandamenti, leggiamo:

 E tutto il popolo vide i tuoni e i lampi, e il rumore della tromba, e il monte fumante: e quando il popolo lo vide indietreggiò, e si fermò lontano. E disse a Mosè: «Parla tu con noi, e noi ascolteremo: ma non lasciare che Dio parli con noi, altrimenti moriremo. (Esodo 20:18-19)
In effetti, il popolo di Israele rigettò la grande opportunità di comunicare direttamente con Dio. Essi temevano la visione infocata, il fumo e il rumore. Rifiutando di parlare con Dio da se stessi, rifiutarono  il sacerdozio superiore o di Melchisedec, che detiene le chiavi della comunione diretta con Dio (DeA 107:13-20). La loro situazione fu spiegata dal profeta Joseph Smith Jr.:

 E senza le ordinanze e l’autorità del sacerdozio, il potere della divinità non è manifesto agli uomini nella carne, perché senza questo nessun uomo può vedere il volto di Dio, sì, il Padre, e vivere. Ora, questo Mosè insegnò chiaramente  queste cose ai figliuoli di Israele nel deserto, e cercò diligentemente di santificare il suo popolo affinché potessero guardare il volto di Dio, ma essi indurirono il cuore e non poterono sopportare la Sua presenza, pertanto, il Signore nella sua ira, perché la sua collera era accesa contro di loro, giurò che non sarebbero entrati nel suo riposo, mentre erano nel deserto, riposo che è la pienezza della sua gloria. Perciò prese Mosè di mezzo a loro, e anche il Santo Sacerdozio, e il sacerdozio minore continuò, sacerdozio che detiene la chiave del ministero degli angeli e del Vangelo preparatorio. (DeA 84:21-26)

La decisione finale di ritirare il sacerdozio dal popolo venne solo dopo che Mosè era sceso dal monte, portando le tavole della legge. Trovando che la gente adorava un idolo egiziano, il vitello d’oro, Mosè in collera frantumò le tavole. Dopo essersi reso conto allora della situazione, gridò poi: “Chi è dalla parte del Signore? venga a me “, dopo di che i leviti  si radunarono al suo fianco e furono quindi premiati con una porzione del sacerdozio (Esodo 32).

Un’ulteriore conseguenza fu che la legge superiore che il Signore intendeva dare ad Israele fu messa da parte per  un certo periodo, mentre sostituita una legge minore e  carnale. Paolo scrisse: “La legge è stata aggiunta per la trasgressione” fino alla venuta di Cristo  (Gal 3,19-20). Re Beniamino disse: “Ma il Signore Dio vide che il suo popolo era un popolo dal collo duro, e gli stabilì una legge, sì la legge di Mosè» (Mosia 3:14).

Con la legge minore in funzione, era inevitabile che dovesse essere istituito un ordine minore del sacerdozio. Fu così che il Aaronne, o sacerdozio levitico pur avendo meno potere rispetto al sacerdozio superiore o di Melchisedec, venne a dominare la maggior parte delle attività degli Israeliti sotto la legge di Mosè. La Traduzione della Bibbia di Joseph Smith lo spiega nel contesto della seconda serie di tavole contenenti la legge:

“E il Signore disse a Mosè: Tagliate altre due tavole di pietra, simile alle prime, ed io scriverò anche su di esse, le parole della legge, così come erano scritte all’inizio sulle tavole che tu hai spezzato, ma non sarà in conformità alle prime, poiché toglierò di mezzo a loro il sacerdozio, perciò il mio santo ordine e le sue ordinanze non andranno dinanzi a loro, poiché la mia presenza non salirà in mezzo a loro, per timore che io li distrugga. Tuttavia darà loro la legge come all’inizio, ma sarà secondo la legge di comandamenti carnali, poiché ho giurato nella mia ira, che essi non entreranno in mia presenza, nel mio riposo, nei giornii del loro pellegrinaggio”. (Esodo 34:1-2 JST). 

In quel tempo il Signore mi disse, Tagliati altre due tavole di pietra simile alle prima, e vieni verso di me sul monte, e fatti un’arca di legno. E io scriverò sulle tavole le parole che erano sulle prime tavole, che tu spezzasti, salvo le parole dell’ eterna alleanza del santo sacerdozio, e tu le metterai nell’arca. (JST Deuteronomio 10:1-2)

Il profeta Joseph Smith spiegò che “Dio maledisse i figli di Israele, perché non avrebbero ricevuto l’ultima legge da Mosè. . . gli Israeliti pregarono che Dio parlasse a Mosè e non a loro, in conseguenza della quale egli li maledisse con una legge carnale “(Storia della Chiesa 5:555). Esamineremo in seguito ciò che il profeta intendeva per “ultima legge” che i figli d’Israele non avrebbero ricevuto da Mosè.

 L’inferiorità della legge di Mosè, rispetto alla legge portata da Gesù è citata in vari luoghi da Paolo nel Nuovo Testamento. Ma, sorprendentemente, è anche un oggetto di discussione da parte dei profeti del Vecchio Testamento. Ad esempio, il Signore disse ad Ezechiele:

Alzai però la mano nel deserto, giurando loro che li avrei dispersi fra le nazioni, e li avrei disseminati per tutti i paesi, perché non mettevano in pratica i miei decreti, ma rigettavano i miei statuti e profanavano i miei sabati, e i loro occhi erano rivolti agli idoli dei loro padri ‘. Perciò diedi loro statuti, non buoni, decreti per i quali non potevano vivere. (Ezechiele 20:23-24)
Gli “Idoli dei padri ‘” menzionati è un riferimento senza dubbio al vitello d’oro, che fu modellato secondo gli idoli egiziani noto agli israeliti durante la loro lunga prigionia. L’incidente del vitello d’oro fu il punto di svolta nella storia del tentativo di Dio di portare Israele alla pienezza dell’unione con lui.

 Il profeta Geremia scrisse anche del rifiuto della legge superiore di Israele al tempo di Mosè:

 ”Così ha detto il Signor degli eserciti, l’Iddio d’Israele: Aggiungete pure i vostri olocausti a’ vostri sacrifici, e mangiate della carne. Perciocché io non parlai a’ vostri padri, nè diedi lor comandamento, quando li trassi fuor del paese di Egitto, intorno ad olocausti, ed a sacrifici. Anzi comandai loro questo, cioè: Ascoltate la mia voce, ed io vi sarò Dio, e voi mi sarete popolo; e camminate in tutte le vie che io vi comando, acciocché bene vi avvenga. Ma essi non hanno ascoltato, e non hanno inchinato il loro orecchio; ma hanno camminato secondo i consigli, e la durezza del cuor loro malvagio; e sono andati indietro, e non innanzi. Dal dì che i vostri padri uscirono del paese di Egitto, infino a questo giorno, io vi ho mandati tutti i miei servitori profeti, mandandoli ogni giorno, fin dalla mattina; ma essi non mi hanno ascoltato, e non hanno inchinato il loro orecchio; anzi hanno indurato il lor collo; han fatto peggio che i padri loro”. (Geremia 7:21-26).

 Il punto toccato all’inizio di questo passaggio è che quando il Signore portò il popolo dall’Egitto in Sinai non era sua intenzione soffermarsi sulle ordinanze carnali come i sacrifici. Invece, voleva che ubbidissero alla sua voce e seguissero le leggi che lui avrebbe dato loro. Questo comandamento fu pronunciato in Esodo 15:26 (ripetuto in Deuteronomio 6:3), prima ancora che arrivassero al monte dove il Signore doveva rivelarsi a tutto il popolo. Lo stesso principio fu insegnato dal profeta Samuele, il quale disse al re Saul: ” Il Signore ha egli a grado gli olocausti e i sacrifici, come che si ubbidisca alla sua voce? Ecco, ubbidire val meglio che sacrificio; e prestare attenzione val meglio che grasso di montoniì “(1 Samuele 15:22).
Anche se Israele respinse la legge superiore e doveva essere posta sotto il giogo di una legge minore, una legge carnale, rimase la previsione che, in futuro, il Signore avrebbe rivelato ancora una volta al suo popolo la pienezza di questa legge superiore:

 Gesù, dopo aver fatto precedere il suo intervento delle beatitudini, iniziò il suo discorso parlando delle due maggiori divisioni : “Ecco, verranno i giorni», dice l’Eterno, «nei quali stabilirò un nuovo patto con la casa d’Israele e con la casa di Giuda; non come il patto che ho stabilito con i loro padri nel giorno in cui li presi per mano per farli uscire dal paese di Egitto, perché essi violarono il mio patto, benché io fossi loro Signore», dice l’Eterno. «Ma questo è il patto che stabilirò con la casa d’Israele dopo quei giorni», dice l’Eterno: «Metterò la mia legge nella loro mente e la scriverò sul loro cuore, e io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo. Non insegneranno più ciascuno il proprio vicino né ciascuno il proprio fratello, dicendo: “Conoscete l’Eterno!”, perché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande», dice l’Eterno. «Poiché io perdonerò la loro iniquità e non mi ricorderò più del loro peccato».. (Geremia 31:31-34).

 Il Nuovo Testamento, indica chiaramente che questa profezia si è compiuta in Cristo (Eb 8:5-13; 10,16-17). Fu Lui che portò il perdono dei peccati, che è una caratteristica importante della nuova alleanza promessa ai giorni di Geremia. Egli restaurò la legge superiore per il popolo.
che viveva sotto la legge carnale levitica, gli Israeliti facevano poca attenzione ai profeti inviati dal Signore finché, alla fine, non ci furono più profeti. In mancanza di rivelazione dal Signore attraverso il sacerdozio superiore, furono costretti a fare affidamento insegnanti addestrati nella legge di Mosè, chiamati rabbini. Dai primi rabbini è venuta non solo la conservazione dei libri del Vecchio Testamento, ma anche il Talmud e la Midrashim, storie basate sulla tradizione orale e progettate per aiutare il popolo ebraico a sapere che cosa era giusto e cosa era sbagliato.

 Attraverso Geremia, tuttavia, il Signore disse che sarebbe venuto il giorno in cui il popolo non avrebbe più fatto affidamento sulla parola scritta, ma che la legge sarebbe stata scritta nei loro cuori. Questo è un pensiero espresso altrove anche nella Bibbia (Isaia 51,7; Proverbi 03:03; Ezechiele 11: 19-20; 2 Corinzi 3:3). Il significato è chiaro: sarebbe venuto il tempo in cui Israele non avrebbe più fatto affidamento solo sulla parola dei profeti, ma ogni uomo si avrebbe avuto il sacerdozio o l’autorità di comunicare direttamente con Dio e ricevere rivelazione. Questa è stata parte integrante della nuova alleanza portata da Gesù.

Tornando al discorso della montagna, notiamo quel che dice Gesù sulla Legge di Mosè e dei Profeti:
 «Non pensate che io sia venuto ad abrogare la legge o i profeti; io non sono venuto per abrogare, ma per portare a compimento. Perché in verità vi dico: Finché il cielo e la terra non passeranno, neppure un iota o un solo apice della legge passerà, prima che tutto sia adempiuto. Chi dunque avrà trasgredito uno di questi minimi comandamenti e avrà così insegnato agli uomini, sarà chiamato minimo nel regno dei cieli; ma colui che li metterà in pratica e li insegnerà, sarà chiamato grande nel regno dei cieli (Matteo 5,17-19).

Non era intenzione di Gesù di farla finita con la legge fondamentale di Mosè, perché non c’era nulla di sbagliato in questa legge. Piuttosto, egli voleva metterla in una prospettiva diversa, alla luce della legge superiore. Lo mostrò citando alcuni dei comandamenti. La legge proibisce l’omicidio, ma Gesù ci ha insegnato ad evitare la sua causa, l’odio (Matteo 5:21-26). La legge proibisce i peccati sessuali, ma Gesù ci ha insegnato a evitare pensieri lussuriosi (Matteo 5,27-32). La legge ci vieta di rompere giuramenti, ma Gesù ci ha insegnato che era meglio evitare i giuramenti del tutto, e dire sempre la verità (Matteo 5:33-37). Mentre la legge permette la vendetta per i torti (“occhio per occhio”), Gesù insegnò che era meglio perdonare (Matteo 5:43-47). 

Ovviamente, Gesù stava prendendo i comandamenti dal loro contesto carnale nella legge minore e li stava mettendo nel loro contesto spirituale. Anche se era vero che l’atto del peccato era sbagliato, era anche sbagliato avere pensieri malvagi, come la rabbia, la lussuria e l’odio. Mentre Mosè era limitato dalla natura ribelle del popolo a parlare in termini di atti, Gesù parlò di atteggiamenti. Mosè diede al popolo una legge scritta su tavole di pietra, Gesù la scrisse nel cuore e ne fece una parte della personalità e dell’anima di ogni vero credente. Egli poté fare questo, perché, con la restaurazione del sacerdozio superiore e la sua disponibilità a tutti i suoi seguaci, Gesù poteva conferire loro lo Spirito Santo.

Secondo la legge di Mosè, la gente obbediva per timore della punizione, perché  le sanzioni per la disobbedienza erano gravi, e alcuni persero la vita. La legge superiore, tuttavia, ci insegna che non dobbiamo obbedire per paura del castigo o per la speranza di una ricompensa. Piuttosto, dovremmo obbedire perché abbiamo un desiderio interiore di farlo. Infatti, le Scritture mettono in chiaro che l’ingresso nel regno celeste è solo attraverso l’obbedienza alla legge per le giuste ragioni.

In D & A 76:103-106 (parte della Scrittura, della chiesa mormone), si legge che gli empi della terra vanno al più basso dei tre gradi di gloria, quella teleste. La brava gente della terra è assegnata al regno terrestre (DeA 76:71-77). Se questo è il caso, in che modo, poi, si entra nel  Regno celeste? Quali ulteriori requisiti ci sono? Da uno degli insegnamenti di  Gesù nel Discorso della montagna, è chiaro che solo facendo buone azioni uno non si qualifica per il regno celeste:
Non chiunque mi dice: Signore, Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli. Molti mi diranno in quel giorno: Signore, Signore, non abbiamo noi profetato nel tuo nome? e in nome tuo cacciato demoni? e in nome tuo molte opere potenti? E allora io professo a loro, non ho mai saputo che:. Allontanatevi da me, voi operatori di iniquità “(Matteo 7:21-23)

 La Traduzione di Joseph Smith corregge “Non vi ho mai conosciuti ” in “non mi avete mai conosciuto”  è importante che veniamo a conoscere Cristo, per ricevere un posto nel mondo celeste. (Giovanni 17:3; DeA 93:1) . E’ altresì importante che, dopo aver conosciuto lui, diventiamo come lui. Ciò significa che non dobbiamo solo fare del bene, ma anche parlare bene e pensare buoni pensieri (Mosia 4:30; Alma 12:14). Le nostre azioni devono essere sostenute da buone intenzioni e dal desiderio di fare la cosa giusta. E’ in questa luce che Gesù ha detto, nel sermone: «Io vi dico che a meno che la vostra giustizia non superi la giustizia degli scribi e dei farisei, in nessun caso entrerete nel regno dei cieli” (Matteo 5: 20).

Gli scribi e farisei non erano persone malvagie. In realtà, erano tra i più giusti di tutti gli ebrei. Non erano peccatori, ma potevano essere trovati a fare la cosa giusta  in ogni momento. Ma Gesù li chiamava “ipocriti”, perché mentre loro obbedivano a tutti i comandamenti, non lo facevano per il motivo giusto. Facevano delle buone azioni sperando che Dio li ricompensasse per esse. Nel sermone, Gesù descrisse i farisei come persone che compivano buone azioni “per essere visti dagli uomini” e che, dopo averle fatto, “hanno la loro ricompensa” (Matteo 6:1-18). La ricompensa potrebbe, naturalmente,  essere il fatto che erano stati visti. Tuttavia, tenendo conto delle qualifiche per il regno terrestre, che è destinato ad essere la dimora di quelli che non peccano molto sulla terra e che compiono opere buone, potremmo pensare che questo sarà la loro ricompensa finale.

 Il vero credente, Gesù insegnò, non può avere il suo pensiero sulle  ricompense come quelle richieste dagli uomini. Per fare un esempio disse: “Non accumulate tesori sulla terra, dove tignola e ruggine corrompono, e dove i ladri scassinano e rubano: ma accumulate tesori nel cielo, dove né tignola né ruggine corrompono, e dove i ladri non scassinano e non rubano: dov’è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore “(Matteo 6:19-21).

 In un’altra occasione, Gesù fu avvicinato da un giovane ricco, il quale gli chiese: “Maestro buono, che devo fare, per poter avere la vita eterna? Ed egli disse lui. . . se vuoi entrare nella vita, osserva i comandamenti. Gli disse”Quale? “Quindi, il Salvatore elencò alcuni dei Dieci Comandamenti. “Il giovane uomo gli disse: “ Tutte queste cose le ho osservate fin dalla mia giovinezza: che cosa mi manca ancora? Gesù gli disse: “Se vuoi essere perfetto, va ‘, vendi ciò che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro nel cielo. E poi vieni e seguimi” Il giovane, essendo ricco, non riuscì a dare via la sua ricchezza e se ne andò triste, perciò Gesù, parlò  brevemente sulla difficoltà di un uomo ricco ad entrare nel regno dei cieli (Matteo 19:16-26).

 Non vi è, naturalmente, nulla di male ad avere beni terreni. Ma chi non è disposto ad abbandonare tutto per il regno di Dio non può, come ha detto Gesù al giovane, “essere perfetto.” Espresse anche questo pensiero nel sermone sul monte, quando disse: “Cercate prima il regno di Dio, e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno sopraggiunte” (Matteo 6:33) e” Voi dunque siate perfetti, come il Padre vostro che è nei cieli è perfetto “(Matteo 5:48). Ebrei 7:11-12 insegnò che la perfezione non è venuta dalla legge (di Mosè), ma attraverso l’espiazione di Gesù Cristo.

La misura in cui uno deve cercare di diventare perfetto, nel pensiero e nei fatti, è chiaramente indicata da una delle beatitudini: “Beati quelli che hanno fame e sete di giustizia, perché saranno saziati” (Matteo 5: 6). Chi può onestamente dire che egli desidera la giustizia come desidera mangiare e bere?
Si dice che il grande filosofo Socrate era una volta fu avvicinato da un giovane che voleva diventare suo allievo. Socrate lo condusse sulla riva del  Mediterraneo, gli mise la testa sott’ acqua e lo tenne lì per un momento. Quando venne a galla il giovane era senza fiato, Socrate gli chiese che cosa voleva, mentre si trovava sott’acqua. La risposta, naturalmente, era “l’aria.” “Quando vorrai  imparare così tanto come vuoi l’aria per  respirare”, disse il filosofo, “Ritorna da me”.

Solo quando arriviamo allo stato in cui non possiamo vivere senza rettitudine, così come non possiamo vivere senza aria, cibo e bevande, possiamo essere certi che abbiamo “perseverato fino alla fine.” Nel frattempo, possiamo essere sulla giusta via, ma sarà necessario continuare a camminare e migliorare noi stessi su base giornaliera.

Posto questo fondamento, possiamo ora tornare alla dichiarazione di Joseph Smith che gli Ebrei furono maledetti con una legge carnale, perché avevano rifiutato la «legge ultima” data loro da Mosè. Qual era questa legge? Se il profeta si riferiva ai dieci comandamenti, la base della legge scritta sulle tavole data a Mosè, allora l’ “ultima legge” doveva essere il decimo comandamento: “. Non concupire” Questo, infatti, ha senso, se si esamina la natura dei Dieci Comandamenti.
I primi nove comandamenti sono tali che una persona che ne infrange uno può essere scoperto subito. Egli può essere sorpreso a fare o dire qualcosa di sbagliato, in violazione di uno di questi comandamenti. La punizione per una violazione di questi comandamenti principale era la morte, solitamente per lapidazione. Ma come era possibile determinare se un individuo si era reso colpevole di essere avido e quindi stava violando il decimo comandamento? Poiché questo comandamento tratta dei pensieri piuttosto che dei fatti esteriori e delle parole, era impossibile da far rispettare. Eppure era alla radice di altri comandamenti.

 Da un esame di Gesù  dei Dieci Comandamenti e di altre parti della legge di Mosè, nel suo sermone sul monte, abbiamo visto che era interessato non solo alle azioni, ma anche  ai pensieri e alle intenzioni (cose interiori). Diventa subito evidente che la cupidigia può portare a commettere altri peccati. Colui che brama la proprietà del suo prossimo può essere tentato di rubare, chi brama la moglie del suo prossimo può essere tentato di commettere adulterio, e così via.

 Il rifiuto del decimo comandamento significava che gli Israeliti non erano preparati a ricevere la legge superiore, che richiede che noi abbiamo non solo atti puri e parole pure, ma anche pensieri puri. Con la venuta di Gesù Cristo sulla terra in carne, era tempo di svelare, ancora una volta la pienezza della legge superiore. Questo fece nel discorso della montagna.

Compimento della legge

Che cosa voleva dire Cristo quando disse che la legge doveva essere adempiuta? Inoltre, qual era il pensiero dietro le parole di Paolo che “la legge è stata aggiunta per la trasgressione fino alla venuta di Cristo (Galati 3:19-20)? A cosa fu aggiunta? La risposta a questa domanda è che la legge minore è stata aggiunta al substrato della legge superiore già rivelato a Mosè. Era ancora possibile per coloro che veramente lavoravano sodo per raggiungere la salvezza  attenersi al sacerdozio di Melchisedec e alla legge superiore sotto la dispensazione mosaica, anche se pochi lo fecero. Di conseguenza, è ovvio che parte del codice mosaica deve appartenere alla legge superiore. In considerazione del fatto che i Dieci Comandamenti, per esempio, sono stati enfatizzati non solo nel Vecchio Testamento, ma anche nel Nuovo Testamento e in Dottrina e Alleanze (uno dei libri della Scrittura mormone), è chiaro che essi appartengono alla legge superiore e non sono stati “abrogati” in Cristo.

 Per capire meglio quale parte della legge di Mosè sia stata adempiuta e quindi abbia ceduto il passo alla legge superiore, quando  venne Cristo, si deve prima capire le divisioni della legge di Mosè. Esse sono tre: 1) i comandamenti (a volte tradotto con “testimonianze”), 2) gli statuti (a volte tradotto con “ordinanze”), e i giudizi. Queste stesse tre divisioni della legge sono elencate nel Libro di Mormon, in cui la parola “atti” a volte è sostituita da “sentenze.” Infatti, il Libro di Mormon è la nostra migliore fonte di informazioni sulla validità di queste varie parti della legge. Ci dice che gli statuti e le sentenze (ordinanze e atti) sono ciò che sarebbe stato abrogato in Cristo, mentre i comandamenti sarebbero rimasti.

Il Discorso del Libro di Mormon

Quando Gesù apparve ai Nefiti, annunciò loro la fine di alcuni requisiti della legge di Mosè e l’istituzione della legge superiore. Come parte del suo insegnamento, diede loro lo  stesso sermone in Matteo 5-7 (vedere 3 Nefi 12-14). Vi sono, tuttavia, alcune differenze tra le versioni del sermone sul monte del Vecchio Mondo e del Nuovo Mondo. I motivi sono generalmente 1) perché la cultura dei Nefiti non era identica a quella degli ebrei, e 2) Cristo era già risorto dai morti, per cui la nuova legge era già in vigore. Noi qui prenderemo nota di alcune specifiche differenze tra le due versioni del sermone.

Matteo 5:1 = 3 Nefi 12: 1. Nel racconto di Matteo, Gesù lasciò la folla e parlò ai suoi discepoli (forse solo ai Dodici) sul monte. Nel racconto nefita, Gesù comincia parlando ai Dodici, poi si gira verso la folla. (Dobbiamo ricordare che i cattivi erano già stati uccisi, in modo che il più giusti sono quelli che lo sentirono parlare). Egli introduce poi il suo intervento con questi versetti: “Beati voi se credete in me e sarete battezzati.” Continuando il pensiero in 3 Ne12:2, dice: “Beati coloro che crederanno nelle vostre parole. . . e saranno battezzati “.

Matteo 5:3 = 3 Nefi 12 : 3. Le beatitudini come sono in Matteo danno l’impressione che chiunque trovato in qualche condizione ivi elencata(miti, puri di cuore, poveri in spirito, ecc) sia benedetto. Questo, ovviamente, non è il caso, perché Gesù parlava solo a coloro che erano stati battezzati e lo seguivano. Nel racconto nefita, egli mette in chiaro che si richiede di più. Ad esempio, dice: “Sì, beati i poveri in spirito che vengono a me, perché di essi è il regno dei cieli.” L’idea di essere battezzati e venire a Gesù come prerequisito per una qualsiasi delle benedizioni date nelle beatitudini dovrebbe essere sottintesa attraverso tutte le beatitudini. La traduzione di Joseph Smith aggiunge questa idea al resoconto di Matteo.

Matteo 5 : 6 = 3 Nefi 12 : 6. Matteo suona: “Beati tutti coloro che sono affamati e assetati di giustizia, perché saranno saziati.” La versione del Libro di Mormon aggiunge “con lo Spirito Santo,” una dichiarazione aggiunta alla versione del Nuovo Testamento da Joseph Smith nella sia traduzione della Bibbia.

 Matteo 5,13-14 = 3 Nefi 12:13-14. Mentre Matteo legge: “Voi siete il sale della terra. . . Voi siete la luce del mondo “, la versione del Libro di Mormon dice:” Io vi pongo ad essere il sale della terra. . . Io vi pongo ad essere la luce di questo popolo. “La Traduzione di Joseph Smith fa questo cambiamento di Matteo.

 Matteo 5:18 = 3 Nefi 12:18. Matteo suona: “Uno iota o un sol punto della legge è passato ma in me  è stata tutta adempiuta. “Infatti, in quel momento non tutto era stato ancora adempiuto, perché Cristo era ancora nella sua prova terrena. Ma quando fece il sermone ai Nefiti, comunque, la grande espiazione era stata fatta, e lui era in grado di dire, al passato, ” non uno iota né un apice dalla legge, è passato, ma in me è stata tutta adempiuta. ”
Matteo 5:20 = 3 Nefi 12 : 20. Agli ebrei, Gesù disse: “. A meno che la vostra giustizia non superi la giustizia degli scribi e dei farisei, in nessun caso entrerete nel regno dei cieli” Poiché non vi erano scribi e farisei tra i Nefiti, riformulò il versetto in questo modo: ” A meno che noni osserviate i comandamenti, che vi ho comandato in questo momento, voi entrerete in nessun caso nel regno dei cieli “.

 Matteo 5:22 = 3 Nefi 12 : 22. La versione di Re Giacomo  di Matteo dice: “Chiunque si adira con il proprio fratello senza una causa è in pericolo di giudizio.” La versione del Libro di Mormon recita: “Chiunque si adira con il proprio fratello, sarà sottoposto al suo giudizio”. Oltre al passaggio dal “giudizio” al ” suo giudizio,” si nota che le parole “senza motivo” vengono omesse dalla versione del 3 Nefi. Queste stesse parole sono scomparse nella maggior parte dei primi manoscritti greci di Matteo, mentre alcuni manoscritti greci hanno la nota marginale che non sono “in ebraico” (che significa l’ originale ebraico o aramaico, non più esistente).

Matteo 5:24. Questo versetto parla di lasciare il proprio dono davanti all’altare. Dal momento che i sacrifici animali sono cessati con l’espiazione di Cristo, non c’era bisogno di dare un esempio al suo pubblico nefita, quindi non c’è nel Libro di Mormon.

Matteo 5:25 = 3 Nefi 12:25. In Matteo, Gesù parla di un uomo che è consegnato al giudice, allora un funzionario e poi gettato in prigione. Presso i Nefiti, il cui sistema politico e giuridico era  probabilmente diverso da quello degli ebrei, egli cita solo il carcere. Significativamente, il Libro di Mormon indica che il governo si era sciolto e la gente si era divisa in tribù poco prima della venuta di Cristo (3 Nefi 7:2-4).

Matteo 5:26 = 3 Nefi 12 : 26. Il “centesimo”,è un termine inglese usato per indicare una moneta romana sconosciuta ai Nefiti nel loro isolamento nel Nuovo Mondo, è sostituito da una “senina”, una unità monetaria nefita. Nella versione nefita, Gesù aggiunge che è impossibile per un uomo pagare i suoi debiti mentre è in prigione, in quanto egli non guadagna denaro, mentre si trova lì.

5:29-30 = 3 Nefi 12:29-30. L’analogia di cavarsi  l’occhio destro e tagliarsi la mano destra, mentre aveva un senso perfettamente chiaro per gli ebrei, può non essere stato significativo per i Nefiti. Perciò, Gesù disse loro di non sopportare che “queste cose” entrassero nel cuore e nel rinunciare a se stessi in queste cose.

Matteo 5: 35 = 3 Nefi 12:35. Il riferimento alla città di Gerusalemme è stato soppresso nel sermone fatto ai Nefiti, poiché solo i loro lontani antenati di sei secoli prima avevano conosciuto la città santa.

Matteo 5:45 = 3 Nefi 12:45. La versione nefita è più corto, affermando che Dio fa sorgere il sole sopra i malvagi e sopra i buoni, mentre la versione di Matteo dice egli fa sorgere il sole sopra i malvagi e fa piovere sia sopra giusto che sugli ingiusti.

Matteo 5:46-47, che parla dei pubblicani, gli agenti del fisco in epoca romana, non ha eguali in 3 Nefi, dove il sistema politico era diverso. Invece, in 3 Nefi 12:46-47 si legge: «Pertanto quelle cose che furono in antico, che erano sotto la legge, sono tutte compiute in me. Le cose vecchie sono finite, e tutte le cose sono diventate nuove. ”

Matteo 6:11. Una parte della “Preghiera del Signore” è “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”, una dichiarazione omessa dalla versione in 3 Nefi 13.

3 Nefi 13:25. Prima di dire: “non preoccupatevi”, Gesù si rivolge ai dodici discepoli. Nella versione di Matteo, dal momento che parla solo ai i dodici apostoli, a quanto pare, evidentemente non c’era bisogno che lui si allontanasse dalla moltitudine. Ma dal momento che le istruzioni erano per  i dodici di non preoccuparsi per le cure e i problemi di sussistenza terrena sono per i pochi eletti e non per tutti i seguaci di Cristo, in 1 Nefi 14:01, ritorna alla moltitudine.

Matteo 6:32 aggiunge, tra parentesi, “(Per tutte queste cose si preoccupano i pagani).” Dato che la “genti” aveva un significato diverso per gli ebrei che per i Nefiti, il Libro di Mormon foglie di questo fuori.
Matteo 7,28-29 racconta come le persone erano stupiti del Gesù ‘insegnamento, perché insegnava con autorità e non come gli scribi. I Nefiti, vedendo il Cristo risorto, non potrebbe essere stupito la sua autorità, né il termine “scribi” hanno lo stesso significato per loro, quindi questo passaggio è omesso in 3 Nefi.

 3 Nefi 13:25. Prima di dire: “non preoccupatevi”, Gesù si rivolge ai dodici discepoli. Nella versione di Matteo, dal momento che parla solo per i dodici apostoli, a quanto pare, non c’è bisogno di lui ad allontanarsi dalla moltitudine. Ma dal momento che le istruzioni per i dodici di prendere alcun pensiero per le cure e le preoccupazioni di sussistenza terrene sono per i pochi e non per tutti folowers di Cristo, in 1 Nefi 14:01, ritorna alla moltitudine.

 Matteo 6:32 aggiunge, tra parentesi, “(Per tutte queste cose si preoccupano i Gentili).” Dato che i “gentili” avevano un significato diverso per gli ebrei che per i Nefiti, il Libro di Mormon lascia fuori questo versetto.

 Matteo 7,28-29 racconta come le persone erano stupite all’’insegnamento di Gesù, perché insegnava con autorità e non come gli scribi. I Nefiti, vedendo il Cristo risorto, potevano essere a stento stupiti dalla sua autorità, il termine “scribi” non  aveva lo stesso significato per loro, quindi questo passaggio è omesso in 3 Nefi.

Che il sermone abbia avuto luogo appena fuori Cafarnao è dimostrato dal fatto che, subito dopo il sermone, Gesù entrò a Cafarnao, dove fece dei miracoli (Matteo 8:1-5).
Confrontare il sermone pronunciato Gesù ai Nefiti nella città di Abbondanza dopo la sua risurrezione (3 Nefi 12-14).
Gesù spesso si rifugiava sulla cima  delle montagne, da solo o con i suoi apostoli (Matteo 14:22-23, 15:29, 17:01, 28:16, Luca 6:12). In una occasione cercò di allontanarsi da quelli che cercavano solo di essere curati (Marco 6:45-46, Luca 6:2-3, 15).

A causa della comparsa del fuoco in cima alla montagna, gli Israeliti dissero: “Il nostro Dio è un fuoco divoratore” (Deuteronomio 4:24; 09:03; Ebrei 12:29).

 L’intero capitolo parla della collera di Dio con gli Israeliti nel deserto, a causa della loro disobbedienza e la non accettazione della legge che egli aveva proposto loro. Confronta Salmo 81:8-13; Atti 7:38-42.

La parola “beatitudine” significa “benedizione”, ma poiché le beatitudini descrivono gli atteggiamenti di essere, a volte gli insegnanti le chiamano “beattitudini.”

Questo non vuol dire che nessuno nel Vecchio Testamento fosse ispirato da Dio, né che la legge superiore e il sacerdozio fosse irraggiungibile. Piuttosto, il popolo nel suo insieme non fu benedetto con la legge superiore e la legge più o meno carnale era gestito dal sacerdozio di Aaronne, o levitico. Ci sono stati, in ogni epoca, altri profeti che detenevano il sacerdozio superiore, alcuni dei quali in possesso delle chiavi dello stesso. Per una discussione, vedi John A. Tvedtnes, La Chiesa del Vecchio Testamento (2a ed, Salt Lake City. Deseret, 1980). (Per quanto riguarda la dottrina mormone ulteriormente.)
Coloro che erediteranno il regno celeste hanno raggiunto il punto in cui non hanno più un desiderio o l’inclinazione a fare il male (Mosia 5:2; Alma 13:12, 19:33), sempre desiderosi di fare ciò che è giusto.